École
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Ecole Essence Of Change de maître Suu Dong - Chen
A l’origine des arts internes Chinois, se trouvait la nécessité de survie lors des situations difficiles, voir ultimes.
Le Xing Yi Quan. (Hsing I) "la boxe de la forme et de la pensée".
Cette école d'art martial, apparue au 17éme siècle, est célèbre dans le Nord de la Chine tant pour sa simplicité que pour l'efficacité de ses techniques. C'est pourquoi, nombre d'escorteurs de caravanes, à l'époque où les routes étaient peu sûres, en firent leur arme de prédilection. Mobilité, nombre limité et sobriété des formes, puissance des mouvements caractérisent ce style.
Le Bagua Zhang. (Pakua Chuan) " La boxe des huit trigrammes".
En Chine, cet art pratiqué aussi bien par les femmes que par les hommes est à la fois un système efficace de préservation de la santé et une méthode d'auto défense sophistiquée. La marche en cercle et les mouvements en spirale en font un système très original et très agréable à pratiquer.
Le Tai Chi Chuan. (Tai Ji Quan) " La boxe du faîte suprême".
Art martial reposant sur les lois du Yin et du Yang, l'exécution consciente de mouvements ininterrompus, fluides et constamment changeants, permet d'atteindre une concentration mentale intense, accroît la force de la pensée et apporte une connaissance de soi-même.
Tout d’abord technique d’entraînement des combattants, peu à peu le Taï-chi Chuan se pratique comme un art martial et évolue vers le maintient et l’amélioration de la santé. Toutefois, les mêmes bases régissent ces deux objectifs en apparence différents.
L’enseignement
En regard des spécificités de l'école Essence Of Change, des recherches et des rencontres diverses au fur et à mesures des mises au point et reconsidérations pédagogiques.
L'enseignement repose sur "l'essence" de trois piliers, il est le fondement des disciplines suivantes:
-I. L'exercice du corps total avec l'essence du Hsing I
- II. L'exercice du corps dans la spirale avec l'essence du Pakua.
- III. L'exercice du corps fluide avec l'essence du Taï-Chi.
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Grâce à ces trois types d’approche et de recherche on obtient un système global harmonieux.
La lenteur, le relâchement musculaire, la souplesse et la respiration en sont la base.
La lenteur n’est pas l’Essence de la pratique et de la recherche en arts internes(notamment en Taï-chi chuan).
La lenteur facilite l’apprentissage par la décomposition des mouvements complexes en gestes plus simples. Elle permet de prendre conscience de son corps en mouvement dans l’espace, de travailler la précision de chaque geste et de l'écoute dans la présence à l'autre.
Le relâchement musculaire qu’il ne faut pas confondre avec la mollesse, est indispensable. Seul un muscle préalablement relâché facilite la fluidité, la mobilité, la gestuelle, la dynamique et peut se contracter vite et fort en cas de nécessité.
La force physique s’efface au profit de la force mentale (concentration)
La souplesse peut ainsi se développer en parfaite harmonie avec la respiration, permettant une meilleure adaptation des articulations, des muscles, des tendons et des ligaments. Elle se développe par le relâchement et les étirements que l'on retrouve lors de l'apprentissage et de l'exécution de la forme.
exemple:
séquence de la forme du TaÏ-Chi Fluide
"Ecole Essence Of Change"
La pensée Taoïste et les principes de dualité Yin – Yang, symbole du taï-chi chuan imprègnent la pratique de cet art.
La recherche du Taï-chi Chuan passe par l’étude du corps fluide.
Qu’est ce que le corps fluide ?
Un travail déductif conduit à changer les directions des mouvements, amenant ainsi la continuité et supprimant les arrêts. S’il n’y a pas d’arrêt, votre corps devient fluide. N’utiliser le corps, que ouvert ou fermé limite la recherche, utilisez votre conscience sur les idées d’Expansion et de Contraction, d’Ouverture et de Fermeture. Grâce à cela, les barrières disparaissent et les possibilités d’adaptation deviennent infinies.
La conscience à besoin de limpidité pour être transmise jusque dans les extrémités, pour cela le mouvement doit être relié avec de la méthode.
Tout le corps à besoin d’harmonie.
Combiner conscience du corps et mouvements en harmonie brise les limites du corps et permet que tout devienne naturel.
Pour cela, on utilise les six harmonies à partir des Trois articulations :
Les 3 harmonies internes ( 3 charnières vertébrales ) cervicale - dorsale - lombo-sacré.
YI La force mentale
CHI La présence du souffle
LI La puissance musculaire
Les 3 harmonies externes ( liaison, connexion croisées )
Epaule – Hanches
Coude – Genou
Poignet – Cheville
Par conséquent, le Taï-chi du corps fluide est le mouvement du corps total, du corps lié au mouvement de la spirale, libéré dans cette recherche de la fluidité. C’est un système évolutif de changement, d’action et de réaction, d’expansion et de rétraction,
d’ouverture et de fermeture, sans rupture ou le 1 entraîne le 2 qui appelle le 3 qui est : La fluidité
Pas de pratique sans théorie - Pas de théorie sans pratique - Pas de pratique sans méthode.
Cette méthode a pour principe de base, les lois naturelles immuables qui dépassent le cadre de l’organisation des styles, des écoles provenant des régions ou encore des époques.
Essence désigne un procédé de recherche par induction. C’est la Transformation
Face à la diversité des formes, extraire un principe ou une loi physique constitue son objectif.
Change désigne une démarche par déduction où ce principe permet les développements ou changements
applicables dans des contextes spécifiques non prévus. C’est l’Adaptation
Essence Of Change est un système de pensée dont le fondement est : l’Etude du corps et de l’esprit.
C’est l’Ouverture, la liberté d’agir sans appréhension et avec respect.